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#14 Nécessaires contradictions : Stéphane Lupasco et la logique de l'énergie (06-2018) 

 

Pas évident d'afficher de la sympathie pour la communauté hassidique. Faites le test pour voir autour de vous. On devrait vous répondre assez vite qu'ils ont beau vivre chez « nous » , ça ne les empêche pas de se sentir au dessus des lois et de nous mépriser ouvertement. Ou encore qu'il est épouvantable qu'au 21e siècle, il soit possible d'endoctriner des enfants avec des idées et des coutumes aussi rétrogrades, que cette secte est à l'origine de bien des drames qui auraient pu être évités n'eut été la complaisance des autorités à leur égard, et ainsi de suite... Je ne dis pas qu'ils auraient nécessairement tort de le penser mais pour ma part, j'aime l'idée qu'une communauté organise son existence autour du sens même de l'existence. Car c'est fondamentalement de cela qu'il s'agit. Bien sûr, étant un mystique du dimanche qui habite Rosemont, il est facile pour moi d'affirmer cela. On s'entend, comme n'importe quelle entreprise humaine, cette entreprise - dont les origines remontent au 18e siècle - est forcément imparfaite même si son but, je trouve, reste noble. Et c'est pourquoi je ne me formalise pas de leur indifférence à notre égard. Le sens de la vie est une quête plutôt prenante quand on s'y attaque avec toute l'intensité et le sérieux que le font les Hassidiques. Faut dire aussi que d'avoir lu sur l'histoire de ce mouvement - assez récent du judaïsme - m'a rendu encore plus sympathique à leur cause.

 

 

Pour quiconque s'intéresse aux différents concepts métaphysiques qui tentent de donner une signification à l'aventure humaine, j'ai trouvé très convaincante la façon dont le hassidisme justifie l'existence de Dieu, existence dont la potentialité ne peut être pleinement réalisée qu'à travers l'humanité, Dieu étant, toujours selon le hassidisme, autant créé par l'homme que l'homme par Dieu ( if my memory serves me well... ). En d'autres mots, les archétypes moraux présents en Dieu demeurent latents, inactifs, aussi longtemps qu'ils ne seront pas incarnés par l'action vertueuse des hommes et des femmes. D'où la grande piété des Hassidiques et leurs nombreux rituels qui visent à maximiser la présence du divin sur la Terre. C'est donc un win-win, car si Dieu dépend de l'humanité pour totalement s'actualiser, il la divinise en retour lorsque celle-ci agit en accord avec sa loi. Notez que malgré l'aspect rigide de ce mode de vie, aucune ascèse n'est nécessaire, au contraire. La joie, la danse et la jouissance des sens y sont encouragées afin de vivifier l'esprit et mieux servir Dieu. Bref, on est en présence, qu'on soit d'accord ou non avec son postulat, d'une mystique somme toute rationnelle. Mais ma plus grande surprise allait surgir lorsque j'ai constaté que la non-dualité, et ce que certains philosophes et mystiques appellent la coïncidence des opposés, se trouvaient également au cœur de la pensée hassidique... 

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Dans son ouvrage intitulé Qu'est-ce que la réalité? Réflexions autour de l'oeuvre de Stéphane Lupasco, Basarab Nicolescu - ancien chercheur au Centre National de la Recherche Scientifique de Paris, spécialisé en physique quantique - affirme qu'il existe plusieurs niveaux de réalité. Rien pour appeler sa mère me direz-vous. Mais d'en prendre conscience permettrait de résoudre bien des problèmes - notamment grâce à la transdisciplinarité - et de comprendre en quoi la coïncidence des opposés - un concept présent dans toutes les traditions mystiques - réside au cœur de notre, ou plutôt de nos réalités, qu'elle soit physique, biologique, psychologique, artistique, religieuse, politique ou sociologique, name it... Mais qu'entend-on exactement par la coïncidence des opposés?

 

Oubliez le sens premier du mot coïncidence – qui réfère au hasard - et pensez plutôt à un point où une apparente contradiction s'en retrouverait résolue, unifiée. Selon la logique dite classique, A ne peut être simultanément A et non-A; en d'autres mots, une chose ET son contraire. Le bas ne saurait être à la fois le bas et le haut, pas plus que le jour, simultanément le jour et la nuit. On appelle ce principe, principe de non-contradiction. Sa première formulation fut énoncée par les Grecs de l'Antiquité. Mais un Roumain - Stéphane Lupasco, débarqué à Paris au début du 20e siècle - a commencé à questionner l'absoluité de cet axiome à la lueur des résultats déroutants que les pionniers de la physique quantique obtenaient. On ne savait pas pourquoi cela se produisait mais on était témoin de phénomènes bizarres qui défiaient clairement le principe de non-contradiction. Dans l'infiniment petit, A peut être A et non-A simultanément. Certains affirment que la contradiction n'est qu'apparente et que dans les faits, le principe d'identité et de non-contradiction restent inviolés; ce à quoi Barasab Nicolescu et bien d'autres qui furent aux premières loges de ces découvertes rétorquent que devant le scandale causé par un tel spectacle, on préfère recourir à des contorsions linguistiques plutôt que d'accepter que les choses ne se passent pas comme elles le devraient... Bref, cela ne se fit pas en un seul livre et prit plusieurs décennies, mais Lupasco tenta d'apporter une explication à ces phénomènes étranges, explications dont les implications déborderont largement le domaine de la physique quantique comme nous le verrons plus bas.

Pour Lupasco, n'importe quel phénomène énergétique est par définition le résultat de forces antagonistes. Et la manière dont le phénomène se manifeste; son actualisation, est également tributaire de sa potentialisation, qui demeure, à divers degré, toujours présente dans le phénomène. Il y a donc sous-jacent à n'importe quel processus énergétique un pont entre son actualisation et sa potentialisation, ainsi qu'entre la tendance qu'aura le phénomène (l'énergie) à devenir homogène; comme la matière inerte, ou hétérogène; comme le vivant, ou à mi-chemin entre les deux; comme les phénomènes quantiques et psychiques qui seraient de même nature lorsqu'on les regarde sous un angle purement logique! Ce pont, ou plutôt cet état - qu'il nomme état T - Lupasco le décrit comme étant le tiers inclus. Tiers parce qu'il devient la passerelle par laquelle les 2 pôles contenus dans toute contradiction sont reliés. Selon Nicolescu, les implications de cette logique n'ont pas encore été bien comprises, ni mêmes reconnues*, probablement parce qu'elles bousculent trop violemment notre conception, consciente et inconsciente, de la réalité. Et puisque l'énergie, donc la matière, est une manifestation de forces contradictoires – et pour Lupasco, la psyché est une matière, soumise elle aussi aux dynamismes d'actualisation et de potentialisation, donc un phénomène énergétique comme il tend à le démontrer à travers son livre Les 3 matières, et brièvement dans cette entrevue –, on comprendra pourquoi Nicolescu déplore encore qu'à ce jour le travail de Lupasco soit à ce point ignoré. Il y aurait beaucoup plus à dire là-dessus, et je devrai moi-même lire et relire sur le sujet afin de mieux le maitriser, mais le livre de Basarab Nicolescu est justement là pour ça. Moi qui se sens vite perdu quand vient le temps d'aborder des ouvrages de philosophie et/ou de physique, les réflexions de Nicolescu sur l'oeuvre de Lupasco sont étonnamment compréhensibles, du moins apprivoisables...  L'admiration évidente qu'il a pour son ami et compatriote d'origine roumaine - maintenant décédé - y joue sûrement pour quelque chose, tout comme la contribution que Nicolescu a lui-même apporté à la nouvelle logique de Lupasco lorsqu'il y a ajouté le principe des différents niveaux de réalité, avec la bénédiction de Lupasco lui-même. Ainsi disparaît un irritant important du système de Lupasco qui pouvait laisser penser que sa logique abolissait le principe d'identité, ce qui aurait été absurde bien entendu. Mais tout comme la Loi de la relativité d'Einstein n'invalide pas la théorie de Newton, Lupasco - avec son principe du tiers inclus – n'abolit pas non plus la logique classique pour autant. Celle-ci reste toujours aussi pertinente mais elle n'est pas pour autant absolue, comme le démontre entre autres la physique quantique. Avec l'ajout du postulat des niveaux de réalité, Nicolescu a donc raffiné la thèse de Lupasco en faisant ressortir que le tiers inclus n'est jamais manifeste dans la contradiction elle-même et ne peut pas se manifester sur le même plan de réalité que la contradiction qui le fait naître. Comme lui-même l'explique dans cet entretien :  

« Un exemple célèbre est la dualité onde-corpuscule qui est un des fondements de la physique quantique : cette dualité se vérifie au niveau quantique et pas au niveau macrophysique. »  

Et de continuer plus loin : 

« Ce que les scientifiques ont du mal à accepter, c’est le prolongement de ce constat étrange aux niveaux de la psychologie, de l’histoire, de la politique ou de la société. » 

En effet, la logique des contradictoires que Lupasco a construite et que Nicolescu a peaufinée aurait une portée beaucoup plus grande que la physique qui lui a servi de point de départ. Toujours selon Nicolescu : 

« Son idée centrale (celle de Lupasco) est que la contradiction est la texture de l’univers. Tout ce qui est dans le monde, et pas seulement ce qui est dans notre pensée ou nos propositions, résulte d’une tension entre des contradictoires. » 

 

 

Tout ça, comme je l'explique en entrée de jeu, à cause d'une discussion qui tournait autour de la communauté hassidique d'Outremont il y a 2 semaines... Selon Louria - un rabbin du 16e siècle dont la pensée et la renommée influença fortement la mystique juive - pour que Dieu puisse créer le monde, il fallut qu'il crée d'abord un vide, un espace où il n'était pas. On appelle tsimtsoum dans la kabbale cet acte où Dieu se retire en un seul point, créant ainsi tout autour les ténèbres et un infini dans lequel Sa lumière, et le Jugement - la raison - peut se propager, et la matière exister. Avant que la matière et le temps n'apparaissent, Dieu étant tout ce qu'il y avait, rien ne pouvait exister en dehors de lui. C'est en repensant à cette explication, ainsi qu'à la potentialisation et l'actualisation des archétypes moraux dérivant de Dieu - tel qu'évoqué en introduction - qu'un lien s'est fait dans mon esprit entre la logique de l'énergie de Lupasco et la façon dont la kabbale nous parle de l'origine du monde. Je ne sais pas si Lupasco lui-même serait d'accord mais l'exercice en aura valu la peine, ne serait-ce que pour la redécouverte du livre de Barasab Nicolescu Qu'est-ce que la réalité? Réflexion autour de l'oeuvre de Stéphane Lupasco

On entend parfois dire qu'au fond, les religions livrent toutes le même message. C'est un cliché qui, comme bien des clichés, contient sa part de fausseté... et de vérité. Mais cette part de vérité a ceci de paradoxal qu'on la trouve surtout parmi les courants mystiques, courants avec lesquels les autorités religieuses des différentes traditions entretiennent souvent une relation ambigüe, quand elle n'est pas carrément hostile.** Et que ce soit à travers le soufisme - une branche mystique de l'islam - ,  les mystiques chrétiens tels que Maitre Eckhart, Sainte Thérèse d'Avila ou Saint Jean de la Croix, Milarepa; moine bouddhiste ayant vécu au 12e siècle, sans oublier les saints de l'Inde, tous nous entretiennent sur l'illusion du dualisme qui comme un voile obscurcit notre vision du réel. Stéphane Lupasco - qui ne semble pourtant pas avoir eu de révélations mystiques - a su, avec les seuls outils de la raison et de la logique, lever ce voile pour nous aider à voir un peu plus clair sur la nature du monde qui nous entoure et sur nous-même. Je terminerai en lui laissant le dernier mot tiré d'une entrevue qu'il a donnée en 1987, peu de temps avant sa mort : 

" ... si l’on prend votre logique en compte, il faudra en déduire que les trois matières macrophysique, biologique, psychique ou microphysique, existaient de tout temps. Comment peut-on imaginer un psychisme avant l’apparition des êtres vivants? "

S. L. : " Eh bien, tout d’abord une logique est une logique. Elle se suffit à elle-même. Quand on crée une logique, elle peut être constatée après ou non, exactement comme en physique, par exemple, où des hypothèses sont émises pour être ensuite infirmées ou confirmées. Donc ma logique généralisée est une logique autosuffisante en tant que logique; par la suite, on peut vérifier si elle est valable ou non. "

 " Oui bien sûr. Mais on peut, à juste titre, poser cette question puisque votre logique postule la coexistence de ces trois matières, même avant l’apparition des êtres vivants. "

S. L. : " Oui, elle existait. Mais elle était inobservable. Les êtres vivants sont là avant ma logique que j’ai appliquée aux systèmes vivants; donc même s’il n’y avait pas d’êtres vivants, elle aurait continué à avoir une valeur en tant que logique. Donc au départ, le problème qu’il y ait des phénomènes qui viennent la justifier ou non ne se pose pas. C’est par la suite que l’on peut en faire le constat. "

" Vous différenciez donc votre logique d’un fait expérimental, et vous dites qu’une logique se suffit à elle-même si elle est cohérente, mais qu’après, elle peut être vérifiée par l’expérience ou non… "

S. L. : “ Exactement. Et il se trouve qu’elle est vérifiée. Mais ma démarche n’a pas consisté à créer d’abord une logique et puis à l’appliquer aux faits. Je suis parti de l’expérience, des faits, et j’ai constaté par induction ce que j’ai décrit sur les trois matières. Mais par la suite, je peux dire que je pouvais, en effet, créer et élaborer cette logique et puis la vérifier par les faits. ”

 

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* Sauf à l'intérieur d'un cercle restreint dont fit partie le philosophe et essayiste Marc Beigbeder (père de Frédérique Beigbeder) qui rédigea sa maitrise sur Lupasco dont le travail a d'abord été suivi avec intérêt par plusieurs artistes, dont André Breton, Eugène Ionesco et Salvador Dali.

**  Il faut toutefois différencier les religions monothéistes de celles originaires de l'Inde et des autres pays asiatiques où par définition le mysticisme, c'est-à-dire l'expérimentation directe du divin, est au cœur de la pratique spirituelle.

#29 Confession d'un goy : Je t'aime toi non plus 

 

Il y a des scènes comme ça qui vous habite. S’est imprimée dans mon esprit il y a plusieurs années l’image d’un énorme grand-père endimanché, affublé d’un chapeau géant à la fois ridicule et magnifique, entouré d'une multitude de petits-enfants qui se couraient après en tournoyant autour de lui sur un trottoir de la rue Bernard pendant que j’attendais dans ma voiture à un feu rouge. Faut dire que j’ai toujours éprouvé de la sympathie pour les Hassidiques. Leur habillement sorti tout droit de la Pologne du 19e siècle et leurs boudins proéminents est un pied-de-nez sympathique à je sais pas quoi, mais ça le fait en ce qui me concerne. Y’a aussi que les questions métaphysiques m’intéressent et la position du hassidisme sur le sujet est vraiment originale. Et cohérente. Leur concept de Tzim Tzum pour expliquer la création du monde est un espèce de Big Bang avant l’heure. Et leur conception du monde et du rôle qu’ils ont à remplir dans ce monde explique aussi pourquoi le fait de se rassembler leur est si primordial et est au centre de leur mode de vie comme on a pu le constater une fois de plus dernièrement. On en conviendra, c'était pas nécessairement joli. Mais les autorités ont aussi pas pire cafouillé, on va se l'dire. C'est que le chant, la danse, la musique, la prière, et la joie qui en résulte lorsqu'on s'y adonne en groupe aide les Hassidiques à devenir plus pieux. C’est ce que veut dire leurs nom d’ailleurs, les Pieux.

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Je ne m’offusque pas non plus de leur indifférence à mon égard; c'est qu'ils ont d’autres chats à fouetter. Pour les Hassidiques, Dieu et l’humanité sont co-créateurs car c’est à travers les actions vertueuses des hommes que Dieu quitte le domaine pur de l’abstraction et parvient à devenir actif en ce monde. Ce qui en retour, divinise l’humanité dont les actions vertueuses actualisent les émanations divines, les sephiroth en hébreu. Autrement dit, Dieu créa les humains et grâce aux humains, Dieu n’est plus une abstraction. Et ce faisant, les hommes vertueux se rapprochent de Dieu. C’est un win-win. Je comprends qu’on puisse être sceptique devant l’existence du divin mais la question n’est pas là; la proposition est logique, une logique qui n’est pas sans rappeler la logique de l’énergie de Lupasco qui repose sur une dynamique de potentialisation et d’actualisation. Je dis pas ça pour faire mon smatt, c’est comme ça, pour une raison que j'ignore, Lupasco est arrivé un jour sur mon radar. Même si je comprends toujours pas tout ce qu’il explique, j’ai comme l’impression depuis le début qu’il a vraiment craqué le code...

 

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Je sais, pas besoin de le dire, c’est comme une secte, dans laquelle certains sont malheureux, et dont on peut difficilement sortir, au prix d'une exclusion sociale très brutale. On dira aussi que les enfants sont brainwashés et que les femmes ont pas de vie. Mais on projette plein d’affaires quand on s’exprime ainsi. Et qu’en est-il de nos propres fêlures? De l’isolement de nos personnes âgées, de la maltraitance de nos enfants, de nos obsessions virtuelles? Sommes-nous vraiment dans une position pour juger? Notre modernité est capable à elle toute seule de générer beaucoup de souffrances. Et face à cette souffrance inhérente à l'existence, les Hassiques ont adopté, ou plutôt préservé, une stratégie différente de la notre. Mais bon, encore une fois, je dis ça, je dis rien.

 

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On pourrait dire que Richard Dawkins, un biologiste et théoricien de l'évolution réputé, a insisté beaucoup pour ne pas trouver de vertu à la religion. Il faut que dire c'est un champion – dans le vieux sens du terme – de la Raison. Et pour qu'enfin elle prévale une fois pour toute, il croit avoir réussi à démontrer que la religion – étant donné qu'elle ne peut pas être un trait évolutif avantageux –, a réussi à se propager en contaminant les esprits. C’est ce qu'il a appelé un meme. Un meme a la capacité de se propager comme le ferait un gène, un virus ou un parasite. Des fois, ça donne de bonnes idées comme la culture. D'autres fois un peu moins comme pour la religion. Tadam. Voilà. La démonstration est faite (en écoutant le vidéo en dessous, je m'aperçois que je caricaturise un peu trop mais les implications (non-)téléologiques restent les mêmes au bout du compte. Comme si la raison, dans sa course vers le progrès, devait devenir omnisciente, que l'accroissement de son domaine était proportionnel à l'éradication de l’irrationnel. C'est qu'on confond la déraison et l'irrationnel. L’irrationnel ici n’a rien à voir avec qui est ou non factuel ou avec la liberté qu'on se donne de croire ce qu’on veut juste parce que ça fait notre affaire. Je parle plutôt de ce que la raison n’arrivera jamais à saisir, comme la créativité ou l'intuition par exemple. La raison et la créativité sont des modes psychiques non seulement différents, ils s'auto-excluent; ils ne peuvent co-exister sur le même plan. Ou dit autrement, la couleur est à l’aveugle ce que l’irrationnel est à la raison; une qualité, une dimension à laquelle elle n’a pas accès. Paradoxalement, sans la créativité, c'est l'évolution même qui ne pourrait pas avoir eu lieu. Pas pour rien que la créativité est un sephirot, une émanation divine pour les Juifs. Même chose pour la raison d'ailleurs.

 

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L’Occident est présentement un vaste laboratoire social. L’avènement d’une société séculière aussi peu pratiquante et de plus en plus athée est assurément une première dans l’histoire de l’humanité. Si je prends pour exemple mes enfants, ils n'ont assisté à aucune réelle célébration religieuse de leur vie et ce qu'elles savent de la religion est purement anecdotique. Aucune idée s'il y a un lien – comme bien des phénomènes, c'est multi-factoriel, et l'avènement des réseau sociaux jouent clairement un rôle – mais mes enfants appartiendraient à la génération la plus anxieuse qui ait jamais existé. Le phénomène aurait même explosé depuis le début des années 2010. Et si croire était un besoin physiologique? Une nécessité, inscrite à même notre psyché, et dont la suppression entrainerait des conséquences que nous ne sommes pas en mesure de réaliser étant donné le caractère inédit de ce phénomène sociologique. Comme Jung l'explique, pour l'Homme, Dieu est avant tout une image. Une image dont on a besoin pour se construire ; c'est un archétype, issu de l'inconscient collectif. Mais non seulement Dieu serait mort, le Soi où il trouvait sa place dans notre psyché a créé un vide que notre égo propre est allé remplir grâce à l'expansion vertigineuse du monde virtuel. Il est à se demander si le Narcisse des mythes grecs – qui dépérit à force de se contempler – n'en aurait pas profité pour remplacer Dieu... Jung parle aussi de la manière dont l'époque peut transformer la figure de l'archétype. Pas pour rien que Google, Amazon, Facebook, Apple et Microsoft forment une nouvelle principauté; ils sont le territoire dans lequel notre toute nouvelle virtualité évolue. Ça n'a pas que du mauvais, on s'entend. Je ne fantasme aucunement sur le 19e siècle et sa rigidité morale et religieuse et je chéris ma condition, j'en suis reconnaissant. Sauf que pour pouvoir accéder au confort inégalé de notre réalité matérielle, il a fallu quitter le monde du surnaturel et de la superstition, sans toutefois comprendre que le récit raconté par la religion était avant tout symbolique, et que les rituels associés à leur célébration se veulent une façon d'intégrer ses symboles, symboles dont la compréhension se situe justement au-delà de la raison, et dont l'existence, enfouie dans notre inconscient collectif serait intriquée à même notre psyché, grâce aux archétypes. Jung est très convaincant lorsqu'il parle du caractère incréé de nos aspirations religieuses, c’est-à-dire des a priori psychologiques auxquels nous nous référons tous de manière symbolique, processus qui aurait difficilement pu être un fruit de notre imagination. Ce serait plutôt l'inverse; c’est l'existence des archétypes qui oriente notre manière de voir, d’appréhender le monde, de se concevoir et d'en extraire du sens. Ce qui implique forcément notre subjectivité. Les archétypes sont à la psyché ce que l’instinct est au vivant; un kit de départ, distribué à tous. Dans les 2 cas, ils tracent le chemin que prend l’évolution.

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Tout ça pour dire que si on a évacué le religieux et en même temps gagné en confort, on semble avoir aussi accru notre désarroi. Je veux pas faire mon péteux mais quand Nietzsche a affirmé que « Dieu est mort », ce n’était pas pour se réjouir mais pour s’en inquiéter. Car Dieu, de tout temps, guide les hommes et les femmes. C'est un archétype autour duquel le Soi se construit. C’est tout nouveau que les humains n’aient pas besoin de se serrer les coudes pour survivre, ni d'adhérer à une foi commune. Se pourrait-il que le prix à payer pour y arriver soit l’accroissement de l’isolement, de l’anxiété et de la division?

Ça a pas l'air d'être le cas des Hassidiques par exemple.

#18 Youtube et le retour du sacré / Les pistes de Peterson et Lupasco 

 

 

Bien que j'entretienne une fascination pour les années ‘70 - la bande-annonce de The other side of the wind m'a instantanément charmé avec ses couleurs, son grain, son atmosphère, l'innocence sauvage qui s'en dégage... - je suis d'avis que nous vivons à nouveau à une époque fébrile. Le village global annoncé par McLuhan s'est bel et bien constitué et contrairement à l'atmosphère paisible que suggère l'expression, c'est plutôt le contraire qu'elle voulait désigner comme l'atteste son auteur dans le vidéo juste en dessous. Selon la théorie qu’il a formulée dans les années ‘50, la démocratisation des médias électroniques aura pour effet de donner aux politiques identitaires un essor et ce sera la chicane partout dans la cabane... Le village global tel qu'il le concevait n'avait rien d'idyllique et ressemblait plutôt à un village gaulois où on se tape dessus constamment. C'est ce qu'on appelle un prophète ( sauf pour sa lecture du Québec … ).

 

 

Mais s'il est vrai que le fond de l'air effraie, et ce pour toutes sortes de raisons, il y a quand même du bon qui ressort de cette frénésie ambiante. Du moins il appert. Mais comme l'humain a tendance à s'intéresser beaucoup + aux choses qui l'inquiètent qu'à celles qui ne l'inquiètent pas, cela force pour ainsi dire les médias à nous servir ce qu'on leur demande. Selon le montréalais Steven Pinker - professeur de psychologie au M.I.T. - ce trait proviendrait d'une époque, pas si lointaine, où il était primordial d'être sur ses gardes si l'on voulait survivre. Et cette constante vigilance que nourrissent les médias contribuerait à nous donner l'impression que le monde n'a jamais été aussi mal alors que dans les faits, nous serions dans un âge d'or pour ce qui est de la longévité et le recul de la violence et de la pauvreté*, et ce partout sur la planète, et en dépit des images que l'on voit quotidiennement. Il se produit certes encore des drames à grandes échelles, il ne s'agit pas de le nier mais de prendre acte que parallèlement aux malheurs qui affligent de nombreuses populations, ceux-ci se produisent à une fréquence moindre, et surtout, des progrès durables sont réalisés, notamment en Afrique, en Amérique du sud et en Asie, et que cela ne reçoit pas nécessairement l'attention médiatique qui ferait que l'on pourrait en prendre acte.** 

Aussi, la multiplication des chaines d'informations en continu participe activement à la propagation du sentiment que tout va mal, phénomène qui se trouve également amplifié par l'apparition du village global comme on l'a vu un peu + haut. En même temps, un autre type d'information qu'a délaissé petit à petit les médias traditionnels émerge du chaos que ce magma de nouvelles perpétuelles alimente. Je parle ici des discussions de fond, des longs échanges, des débats sur des sujets pointus mais essentiels qui, s'ils ont été évacué de l'espace médiatique télévisuel et radiophonique ( à part peut-être chez Marie-Louise Arsenault ), ont pu réapparaitre sur de nouvelles plateformes - principalement Youtube - et rejoindre ainsi un auditoire planétaire. Mais on a beau crouler sous une masse d'informations, celle-ci n'est pas synonyme de sens pour autant. Et ceci ne serait pas étranger, je crois, au fait que le sacré est un sujet qui intéresse pas mal de monde, du moins beaucoup plus que je l'aurais pensé...

J'en prends pour exemple l'étonnante popularité de Jordan Peterson, un professeur en psychologie de l'Université de Toronto ( qui comme Pinker, a étudié à McGill ) et qui fait en ce moment fureur sur la videothèque la plus fréquentée de la planète. Ses exposés et ses débats inspirés de son analyse psychologique de la Bible sont regardés par des millions de personnes. Je ne parle pas ici de dévots protestants du Missouri mais d'une multitude de jeunes et de moins jeunes ( comme moi ) qui ne sont pas nécessairement portés sur la religion. Qu'est-ce qui fait que les histoires qu'on raconte dans la Bible ont autant résonné, pourquoi ont-elles pu influencer à ce point l'Occident ? Selon M. Peterson, ce serait parce qu'elles nous révèlent, bien souvent sans qu'on arrive à mettre le doigt dessus, des éléments fondamentaux de notre psyché; consciente et inconsciente, personnelle et collective. Notre psyché a une histoire et cette histoire nous a façonné, et par conséquent nous fait agir comme ceci plutôt que comme cela, en raison notamment de structures hiérarchiques dont le principe s'est inscrit biologiquement chez les crustacés - grâce à la sérotonine - il y a des millions d'années à travers le processus évolutif... Enfin, je résume vite mais ça donne une idée ( j'espère ! ) pourquoi redécouvrir les récits bibliques avec ces clés jette forcément de nouveaux éclairages sur ces histoires. De là à en déduire que Dieu est un être purement imaginaire, c'est un pas que Jordan Peterson ne franchit surtout pas, au contraire, même s'il avoue cultiver de nombreuses ambiguïtés avec le religieux. D'où son questionnement. Ce qui est fascinant dans sa manière d'aborder le divin, c'est la manière méthodique, désintéressée, scientifique et philosophique, sans compromis ni complaisance, avec laquelle il traque les traces que Dieu aurait laissées en nous, en réinterprétant les récits religieux d'une façon complètement nouvelle, d'une façon presque a-religieuse, chose qui lui est d'ailleurs reprochée par plusieurs penseurs athéistes qui sont souvent désarçonnés de ne pas avoir devant eux un adversaire qui utilise la Bible et sa foi pour défendre ses positions. Il n'est pas là pour convertir qui que ce soit, il cherche avant tout des réponses, et a su avec l'aide de penseurs importants qu'il a lus, re-lus et décortiqués - entre autres Nietzsche, Jung, Dostoïevski et Piaget – mettre au bon moment la lumière sur un aspect essentiel de la psyché humaine : ce que racontent les mythes, les symboles, les archétypes.

 

 

Encore là, puisque cela reste du domaine de l'esprit, on peut questionner la relative vérité des symboles mais cela n'entache en rien leur réalité et leur rationalité ; on ne peut nier qu'on en extrait du sens. Mais le terrain est mouvant, j'en conviens. Et il le sera toujours, c'est inévitable. La conscience - la chose qui rend possible toutes les mesures - ne peut être elle-même mesurée. C'est un paradoxe. Qui n'est pas ans rapport avec le sujet qui suit car il existe un autre terrain, beaucoup moins mouvant celui-là, et c'est le domaine de la logique. J'ignore si le philosophe Stéphane Lupasco a carrément craqué le code - beaucoup de choses m'échappent en philosophie - mais je crois que les applications et prédictions que l'on peut déduire de sa logique de l'énergie - logique qui s'applique au final à tous les phénomènes ; qu'ils soient physiques, psychiques, religieux, artistiques, économiques, la réalité en d'autres mots... - pourrait en réconcilier plusieurs avec l'idée du sacré. C'est en méditant d'abord sur les étonnantes contradictions que les pionniers de la microphysique ont observées au début du 20e siècle que Lupasco a commencé à élaborer sa pensée, pensée qui se déploiera à travers plusieurs ouvrages écrits sur plusieurs décennie. Ses réflexions, qu'il a toujours forgées à l'aulne de sa formation scientifique, l'ont amené à développer une logique de l'énergie dont les conclusions semblent révéler la clé du fonctionnement et de l'origine de notre monde, rien de moins..! Pour ceux que ça intéresse, son collègue, le physicien Barasab Nicolescu résume bien sa pensée avec son livre Qu'est-ce que la réalité ? Réflexion autour de l'oeuvre de Stéphane Lupasco. Bien que ses thèses aient marqué quelques-uns des grands esprits artistiques du 20e siècle comme Breton, Dali, Mathieu ou Ionesco, ce fut moins le cas de ses contemporains philosophes et scientifiques. Aussi, comme il demeure à ce jour peu connu dans le monde anglo-saxon, ses idées et sa renommée tardent à éclore, ce qui ne saurait tarder, j'en suis convaincu.

J'ai évoqué en introduction la prophétie McLuhan. L'histoire nous dira si elle retiendra le nom de Lupasco comme étant celui qui sut ancrer à nouveau le religieux dans la rationalité, opérant par le fait même une mutation de la pensée religieuse... La logique de Lupasco donne non seulement raison à Eckhart lorsque celui-ci affirmait que foi et raison n'étaient pas contradictoire, elle possède le potentiel d'incarner le principe moteur qui l'anime - celui du Tiers inclus -  en devenant elle-même la passerelle qui relierait l'objectif et le subjectif, la matière et l'esprit, le troisième terme par lequel cette apparente opposition serait unifiée. Mais pour un moment seulement car la logique de Lupasco stipule qu'une fois la contradiction résolue, s'amènera inévitablement dans le portrait un nouveau couple de contradictoire, couple dont une moitié sera inactive, latente mais bel et bien réelle. On parle d'un état potentiel qui n'a pas d'autres choix que d'être le miroir de l'état actif, visible et donc actualisé ; son actualisation étant aussi le résultat d'une contradiction qui s'exprime à travers la tendance qu'aura le phénomène à se manifester de manière homogène - comme la matière physique - ou bien hétérogène - comme le vivant - . Je sais, c'est pas simple de résumer tout ça en quelques phrases mais s'il fallait retenir une seule chose de ce que Lupasco a découvert, c'est que tout phénomène est le résultat incarné d'une contradiction, et que cette contradiction est forcément le produit d'une seule et même dynamique dont le trait d'union se cache sur un niveau de réalité différent de celui où la contradiction apparait...  Par exemple, on pourrait dire que Jordan Peterson - pas lui mais ce qu'il avance - joue dans une certaine mesure le rôle du Tiers inclus entre l'athée et le croyant. Un universitaire, non-pratiquant, qui s'appuie sur la psychologie et la Théorie de l'Évolution afin de discourir sur le divin - le divin étant ici avant tout un idéal, vers lequel tendrait l'Évolution - voilà qui n'est pas banal. L'opposition entre la théologie et la science telle que perçue par les fondamentaliste et les matérialistes ne sont plus des termes contradictoires lorsqu'ils sont amenés sur le terrain de la psychologie comme le fait Peterson. Les 2 opposés y co-habitent sans problème, la religion étant un un processus évolutif à travers lequel la représentation d'un idéal - qu'il soit réel ou non n'est pas important - se répercute de manière biologique et psychologique chez les individus... On y reviendra car ça comme à brasser dans ce domaine, de nouvelles idées bouscule la science de l'Évolution, d'une façon que n'avait pas vu venir les 4 chevaliers de l'Apocalypse.

 

 

 Mais bon, la théorie de Lupasco pose problème en ce qui concerne l'Évolution. Ça m'échappe encore pourquoi mais grosso-modo, le fonctionnement de sa logique ne nécessiterait pas un mécanisme aussi fancy... Toujours selon lui, la psyché humaine serait elle-même le résultat d'une tension équivalente entre l'homogénéisation et l'hétérogénéité de l'énergie, ce qui signifie qu'elle est en quelque sorte incréée, comme en témoigne cette entrevue donnée peu de temps avant sa mort en 1987 :

L'interviewer : "Je voulais aussi dire par ma question, que si l’on prend votre logique en compte, il faudra en déduire que les trois matières macrophysique, biologique, psychique ou microphysique, existaient de tout temps. Comment peut-on imaginer un psychisme avant l’apparition des êtres vivants ? "

Stéphane Lupasco : "Eh bien, tout d’abord une logique est une logique. Elle se suffit à elle-même. Quand on crée une logique, elle peut être constatée après ou non, exactement comme en physique, par exemple, où des hypothèses sont émises pour être ensuite infirmées ou confirmées. Donc ma logique généralisée est une logique autosuffisante en tant que logique; par la suite, on peut vérifier si elle est valable ou non." Et de poursuivre plus loin : « Les êtres vivants sont là avant ma logique que j’ai appliquée aux systèmes vivants; donc même s’il n’y avait pas d’êtres vivants, elle aurait continué à avoir une valeur en tant que logique. Donc au départ, le problème qu’il y ait des phénomènes qui viennent la justifier ou non ne se pose pas. C’est par la suite que l’on peut en faire le constat. » 

Pense à ça. 

Et écoute Barab Nicolescu, ancien collègue de Lupasco, t'expliquer comment toutte est dans toutte...

 

 

 

*Avec son ouvrage La part d’ange en nous, Steven Pinker “démontre que la violence a diminué sur plusieurs échelles : tant au niveau de la durée des conflits que leur ampleur. Cela concerne aussi bien les guerres tribales, que les homicides, ou les châtiments cruels, la maltraitance des enfants, la cruauté envers les animaux, les violences domestiques, le lynchage, les émeutes dirigées contre une minorité, ou encore les guerres civiles et entre nations.” 

**Selon la Banque Mondiale, près de quatre personnes sur dix en 1990 vivaient en dessous du seuil international d’extrême pauvreté (1,90 dollar par jour). En 2013, ce ratio était tombé à un peu plus de 1 sur 10. 

Bien entendu, la menace climatique pourrait effacer tout cela, j’en suis bien conscient.