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#19 L'Univers, cet incubateur de conscience  

Je vais vous épargner les détails concernant un nouveau courant philosophique qui prend naissance parmi certains théoriciens de l'évolution, mais en gros, disons que le courant dominant, matérialiste, qui teintait d'une certaine manière la façon de penser et de concevoir l'évolution, d'envisager ses mécanismes et ses (non) intentions, disons que cette vision commence à être contestée par une nouvelle frange. On s'entend, les adeptes religieux ont depuis toujours rejeté le processus évolutif dont la base de la théorie furent brillamment jetées par Darwin ( et Wallace ). Mais ce qui étonne le plus parmi les partisans d'une théorie de l'évolution plus ouverte, c'est que même si la plupart s'affichent comme athée ou agnostique, cela ne les empêche pas pour autant d'examiner des pistes qui vont à l'encontre de la vision matérialiste du dernier siècle. 

Je recommande grandement le visionnement du vidéo ci-bas. Je suis loin d'en savoir beaucoup sur le sujet mais l'invité est un formidable vulgarisateur et il explique bien comment l'athéisme militant de certains experts de l'évolution tel Richard Dawkins - avec lequel il revient d'un débat et à qui il voue encore aujourd'hui un grand respect – les amène à penser d'une certaine façon et qu'il est possible que cela ait engendré quelques cul-de-sacs concernant des concepts relatifs à la théorie de l'évolution. 

J'avais déjà exposé dans mon carnet #4 pourquoi malgré son caractère aléatoire, il peut être légitime d'interpréter le processus évolutif comme étant un phénomène inéluctable de complexification et de spiritualisation de la matière. Et quand même qu'on contesterait cette façon de voir le phénomène, un fait demeure : l'Univers - aussi sombre, froid et vaste soit-il -, est un incubateur de conscience.. ! 

Teilhard De Chardin - jésuite et paléontologue - fut l'un des premiers parmi l'Église Catholique à tenter de concilier le mécanisme de l'évolution et ce que le dogme affirmait concernant l'apparition de la vie et de l'Homme sur la terre. Je continue avec cet extrait du carnet #4... Décédé en 1955, Teilhard de Chardin – Pierre de son prénom - avait émis des idées que l'Église jugeait incompatible avec sa doctrine et l'avait contraint au silence. Ce n'est qu'après sa mort que ses livres ont été publiés et que cette même Église a finalement repris en partie ses thèses pour démontrer que Dieu et la théorie de l'évolution peuvent co-exister.   

Teilhard De Chardin s'est exprimé sur de nombreux sujets mais on retient surtout de lui son concept de la Noosphère. Noos qui veut dire esprit/raison/pensée en grec. Grosso modo, il y a selon lui 3 stades qui caractérisent l'évolution de notre planète. La Lithosphère; liée à la fabrication et l'organisation de la matière, la Biosphère; qui concerne l'apparition et le déploiement du vivant, ainsi que la Noosphère; qui correspond à l'émergence de la conscience. Toujours selon De Chardin, la conscience, étant déjà latente en la matière - ne serait-ce qu'en tant que principe organisateur – crée inlassablement les conditions nécessaire à son déploiement, tel que le démontre l'évolution de notre planète... Notons que cette hypothèse n'a pas besoin d'une intervention divine pour s'articuler car la conscience, mue par la volonté propre qu'elle a de se (re)connaître, met toute son énergie à transformer l'inerte en vivant, et le vivant en conscient. On est donc pas ici en présence d'un Dessein Intelligent ; les mécanismes de la sélection naturelle ont toute la latitude voulue pour s'exprimer, réussir ou échouer, comme Darwin l'a suggéré. À la différence que la Création tend ici vers un but ultime: le point Oméga, un point que l'humanité atteindra une fois que son potentiel spirituel sera pleinement développé. C'est pourquoi Teilhard De Chardin interprète la crucifixion et la résurrection d'un dieu qui s'est fait chair comme étant l'illustration du parcours qu'emprunte l'esprit afin de s'incarner et ainsi spiritualiser la matière. Autrement dit ( j'ai perdu le lien et donc le nom de l'auteur des prochaines lignes, dont certaines sont aussi de Teilhard De Chardin ) : 

« Il est impossible, en effet, pour Teilhard d’échapper «à l’idée que la spiritualisation progressive de la matière», à laquelle la paléontologie lui faisait si clairement assister, « puisse être autre et moindre chose qu’un processus irréversible dans lequel, suivant son vrai sens, la matière, au lieu de s’ultra-matérialiser » (c’est-à-dire de tomber dans une inopérante et stérile inertie), «... se métamorphose au contraire irrésistiblement en Psyché » (c’est-à-dire en une complexité organique conditionnant l’apparition possible d’une conscience animale et finalement humaine, comme nous voyons que les choses se passent en cours d’évolution). » 

Il est intéressant de noter que pour notre controversé jésuite, l'échec est aussi une possibilité ; rien ne garantit le succès de l'entreprise, qui, si elle échoue, devra reprendre à zéro le processus de spiritualisation de la matière. Mais quelques milliards d'années de plus ou de moins, qu'est-ce que ça change en regard de l'Éternité ?, je vous le demande... 

Un autre penseur, Alan Watts, apporte une explication complémentaire au processus évolutif. Et c'est tout simplement brillant en ce qui me concerne :

« God... likes to play hide-and-seek, but because there is nothing outside God, he has no one but himself to play with. But he gets over this difficulty by pretending that he is not himself. This is his way of hiding from himself. He pretends that he is you and I and all the people in the world, all the animals, all the plants, all the rocks, and all the stars. In this way he has strange and wonderful adventures, some of which are terrible and frightening. But these are just like bad dreams, for when he wakes up they will disappear. Now when God plays hide and pretends that he is you and I, he does it so well that it takes him a long time to remember where and how he hid himself. But that's the whole fun of it—just what he wanted to do. He doesn't want to find himself too quickly, for that would spoil the game. That is why it is so difficult for you and me to find out that we are God in disguise, pretending not to be himself. But when the game has gone on long enough, all of us will wake up, stop pretending, and remember that we are all one single Self—the God who is all that there is and who lives for ever and ever. » 

Le problème du Mal, qui sert d'argument à plusieurs athées pour réfuter l'existence de Dieu, s'en trouve résolu de la façon suivante, toujours selon Watts : 

"You may ask why God sometimes hides in the form of horrible people, or pretends to be people who suffer great disease and pain. Remember, first, that he isn't really doing this to anyone but himself. Remember, too, that in almost all the stories you enjoy there have to be bad people as well as good people, for the thrill of the tale is to find out how the good people will get the better of the bad. It's the same as when we play cards. At the beginning of the game we shuffle them all into a mess, which is like the bad things in the world, but the point of the game is to put the mess into good order, and the one who does it best is the winner. Then we shuffle the cards once more and play again, and so it goes with the world." 

Mais pour revenir à Teilhard de Chardin, selon lui, il allait de soi que lorsque la Noosphère, la sphère de l'esprit, deviendrait suffisamment évoluée, elle créerait un réseau planétaire qui relierait entre elles chacune de ses « cellules ». Et à cet égard, on peut dire que l'apparition de l'internet allait effectivement lui donner raison...

Bref, plusieurs penseurs de la théorie de l'évolution se questionnent aujourd'hui sur la façon dont leurs prédécesseurs ont peut-être interprété de manière erronée - sans se rendre compte du biais idéologique qu'ils avaient– les allées et venues des mécanismes de l'évolution. Bien entendu, il a été nécessaire de continuer le combat des Lumières jusqu'à aujourd'hui afin de mettre une ligne claire entre la science et la pensée magique. Mais il semble que nous assistions à un retour du balancier où le phénomène religieux est maintenant analysé de manière plus objective. Étant donné les succès fulgurants de la science, le religieux n'est plus considéré comme une menace à la Raison, et on est moins prompt à considérer les pratiques religieuses comme étant exclusivement un fatras de superstitions irrationnelles. Car si c'était effectivement le cas, comment expliquer leurs succès du point de vue même de la théorie de l'évolution comme le fait remarquer Bret Weinstein dans le vidéo ci-dessus? Selon Jordan Peterson, c'est la portée symbolique et mythologique, originant d'une morale universelle, qui explique l'apparition et l'importance de la religion comme ciment social, comme vecteur de sens, même si cela n'a le choix de venir avec certains inconvénients; entre autres une trop grande rigidité idéologique. Le débat est lancé et de nombreuses pistes restent à explorer, mais Il semblerait qu'une nouvelle pensée religieuse, mutante, ancrée dans la Raison, soit entrain d'émerger. Et que la Noosphère participe activement à sa propagation...
 

 

#14 Nécessaires contradictions : Stéphane Lupasco et la logique de l'énergie 

 

Pas évident d'afficher de la sympathie pour la communauté hassidique. Faites le test pour voir. On devrait vous répondre assez vite qu'ils ont beau vivre chez « nous », ça ne les empêche pas de se sentir au dessus des lois et de nous mépriser ouvertement. Ou encore qu'il est épouvantable qu'au 21e siècle, il soit possible d'endoctriner des enfants avec des idées et des coutumes aussi rétrogrades, que cette secte est à l'origine de bien des drames qui auraient pu être évités n'eut été la complaisance des autorités à leur égard, et ainsi de suite... Je ne dis pas qu'ils auraient nécessairement tort de le penser mais pour ma part, j'aime l'idée qu'une communauté organise son existence autour du sens même de l'existence. Car c'est fondamentalement de cela qu'il s'agit. Bien sûr, étant un mystique du dimanche qui habite Rosemont, il est facile pour moi d'affirmer cela. On s'entend, comme n'importe quelle entreprise humaine, cette entreprise - dont les origines remontent au 18e siècle - est forcément imparfaite même si son but, je trouve, reste noble. Et c'est pourquoi je ne me formalise pas de leur indifférence à notre égard. Le sens de la vie est une quête plutôt prenante quand on s'y attaque avec toute l'intensité et le sérieux que le font les Hassidiques. Faut dire aussi que d'avoir lu sur l'histoire de ce mouvement - assez récent du judaïsme - m'a rendu encore plus sympathique à leur cause.

Pour quiconque s'intéresse aux différents concepts métaphysiques qui tentent de donner une signification à l'aventure humaine, j'ai trouvé très convaincante la façon dont le hassidisme justifie l'existence de Dieu, existence dont la potentialité ne peut être pleinement réalisée qu'à travers l'humanité, Dieu étant, toujours selon le hassidisme, autant créé par l'homme que l'homme par Dieu ( if my memory serves me well... ). En d'autres mots, les archétypes moraux présents en Dieu demeurent latents, inactifs, aussi longtemps qu'ils ne seront pas incarnés par l'action vertueuse des hommes et des femmes. D'où la grande piété des Hassidiques et leurs nombreux rituels qui visent à maximiser la présence du divin sur la Terre. C'est donc un win-win, car si Dieu dépend de l'humanité pour totalement s'actualiser, il la divinise en retour lorsque celle-ci agit en accord avec sa loi. Notez que malgré l'aspect rigide de ce mode de vie, aucune ascèse n'est nécessaire, au contraire. La joie, la danse et la jouissance des sens y sont encouragées afin de vivifier l'esprit et mieux servir Dieu. Bref, on est en présence, qu'on soit d'accord ou non avec son postulat, d'une mystique somme toute rationnelle. Mais ma plus grande surprise allait surgir lorsque j'ai constaté que la non-dualité, et ce que certains philosophes et mystiques appellent la coïncidence des opposés, se trouvaient également au cœur de la pensée hassidique...  

 

Dans son ouvrage intitulé Qu'est-ce que la réalité? Réflexions autour de l'oeuvre de Stéphane Lupasco, Barasab Nicolescu    - ancien chercheur au Centre National de la Recherche Scientifique de Paris, spécialisé en physique quantique - affirme qu'il existe plusieurs niveaux de réalité. Rien pour appeler sa mère me direz-vous. Mais d'en prendre conscience permettrait de résoudre bien des problèmes - notamment grâce à la transdisciplinarité - et de comprendre en quoi la coïncidence des opposés - un concept présent dans toutes les traditions mystiques - réside au cœur de notre, ou plutôt de nos réalités; qu'elle soit physique, biologique, psychologique, artistique, religieuse, politique ou sociologique, name it... Mais qu'entend-on exactement par la coïncidence des opposés?

 

Oubliez le sens premier du mot coïncidence – qui réfère au hasard - et pensez plutôt à un point où une apparente contradiction s'en retrouverait résolue, unifiée. Selon la logique dite classique, A ne peut être simultanément A et non-A; en d'autres mots, une chose ET son contraire. Le bas ne saurait être à la fois le bas et le haut, pas plus que le jour, simultanément le jour et la nuit. On appelle ce principe, principe d'identité. Sa première formulation fut énoncée par les Grecs de l'Antiquité. Mais un Roumain - Stéphane Lupasco, débarqué à Paris au début du 20e siècle - a commencé à questionner l'absoluité de cet axiome à la lueur des résultats déroutants que les pionniers de la physique quantique - physique qui étudie le monde de l'infiniment petit - obtenaient. On ne savait pas pourquoi cela se produisait mais on était témoin de phénomènes bizarres qui défiaient clairement le principe d'identité émis par Aristote. Dans l'infiniment petit, A peut être A et non-A à la fois. Certains affirment que la la contradiction n'est qu'apparente et que dans les faits, le principe d'identité reste inviolé; ce à quoi Barasab Nicolescu et bien d'autres qui furent aux premières loges de ces découvertes rétorquent que devant le scandale causé par un tel spectacle, on préfère recourir à des contorsions linguistiques plutôt que d'accepter que les choses ne se passent pas comme elles le devraient... Bref, cela ne se fit pas en un seul livre et prit plusieurs décennies, mais Lupasco tenta d'apporter une explication à ces phénomènes étranges, explications dont les implications déborderont largement le domaine de la physique quantique comme nous le verrons plus bas.

Pour Lupasco, n'importe quel phénomène énergétique est par définition le résultat de forces antagonistes. Et la manière dont le phénomène se manifeste; son actualisation, est également tributaire de sa potentialisation, qui demeure, à divers degré, toujours présente dans le phénomène. Il y a donc sous-jacent à n'importe quel processus énergétique un pont entre son actualisation et sa potentialisation, ainsi qu'entre la tendance qu'aura le phénomène ( l'énergie ) à devenir homogène; comme la matière inerte - ou hétérogène; comme le vivant - ou à mi-chemin entre les deux; comme les phénomènes quantiques et psychiques qui sont de même nature lorsqu'on les regarde sous un angle purement logique! Ce pont, ou plutôt cet état - qu'il nomme T - Lupasco le décrit comme étant le tiers inclus. Tiers parce qu'il devient la passerelle par laquelle les 2 pôles contenus dans toute contradiction sont reliés. Selon Nicolescu, les implications de cette logique n'ont pas encore été bien comprises, ni mêmes reconnues*, probablement parce qu'elles bousculent trop violemment notre conception, consciente et inconsciente, de la réalité. Et puisque l'énergie, donc la matière, est une manifestation de forces contradictoires ( et pour Lupasco, la conscience est une matière psychique - soumise elle aussi aux dynamismes d'actualisation et de potentialisation - donc un phénomène énergétique comme il tend à le démontrer à travers son livre Les 3 matières, et brièvement dans cette entrevue ), on comprendra pourquoi Nicolescu déplore encore qu'à ce jour le travail de Lupasco soit à ce point ignoré. Il y aurait beaucoup plus à dire là-dessus, et je devrai moi-même lire et relire sur le sujet afin de mieux le maitriser, mais le livre de Barasab Nicolescu est justement là pour ça. Moi qui se sent vite perdu quand vient le temps d'aborder des ouvrages de philosophie et/ou de physique ( surtout quantique ), les réflexions de Nicolescu sur l'oeuvre de Lupasco sont étonnamment compréhensibles, du moins apprivoisables...  L'admiration évidente qu'il a pour son ami et compatriote d'origine roumaine - maintenant décédé - y joue sûrement pour quelque chose, tout comme la contribution que Nicolescu a lui-même apporté à la nouvelle logique de Lupasco lorsqu'il y a ajouté le principe des différents niveaux de réalité, avec la bénédiction de Lupasco lui-même. Ainsi disparaît un irritant important du système de Lupasco qui pouvait laisser penser que sa logique abolissait le principe d'identité, ce qui aurait été absurde bien entendu. Mais tout comme la Loi de la relativité d'Einstein n'invalide pas la théorie de Newton, Lupasco - avec son principe du tiers inclus – n'abolit pas non plus la logique classique pour autant. Celle-ci reste toujours aussi pertinente mais elle n'est pas pour autant absolue, comme le démontre entre autres la physique quantique. Avec l'ajout du postulat des niveaux de réalité, Nicolescu a donc raffiné la thèse de Lupasco en faisant ressortir que le tiers inclus n'est jamais manifeste dans la contradiction elle-même et ne peut pas se manifester sur le même plan de réalité que la contradiction qui le fait naître. Comme lui-même l'explique dans cet entretien :  

« Un exemple célèbre est la dualité onde-corpuscule qui est un des fondements de la physique quantique : cette dualité se vérifie au niveau quantique et pas au niveau macrophysique. »  

Et de continuer plus loin : 

« Ce que les scientifiques ont du mal à accepter, c’est le prolongement de ce constat étrange aux niveaux de la psychologie, de l’histoire, de la politique ou de la société. » 

À cet égard, l'apparition dans la sphère publique du phénomène des transgenres illustre bien ce propos. Malgré l'évidence de leurs traits et de leurs attributs masculins, il arrive que certaines personnes se sentent femme, et par conséquent, se sentent nées dans le mauvais corps. Il y a là une violation du principe d'identité qui veut que A ne peut être à la fois A et non-A. Suivant cette logique, un homme ne pourrait être à la fois homme et femme mais c'est pourtant ici bien le cas ; même si d'un point de vue strictement biologique, on ne peut le reconnaître. Le niveau psychologique, un niveau de réalité différent du biologique, nous permet de résoudre ici la contradiction et accepter que A peut quelque fois être aussi non-A, que la psyché d'une femme puisse être contenue dans un corps d'homme. Comme on peut le voir, la logique des contradictoires que Lupasco a construite et que Nicolescu a peaufinée a une portée beaucoup plus grande que la physique qui lui a servi de point de départ. Toujours selon Nicolescu : 

« Son idée centrale (celle de Lupasco) est que la contradiction est la texture de l’univers. Tout ce qui est dans le monde, et pas seulement ce qui est dans notre pensée ou nos propositions, résulte d’une tension entre des contradictoires. » 

Tout ça, comme je l'explique en entrée de jeu, à cause d'une discussion qui tournait autour de la communauté hassidique d'Outremont il y a 2 semaines... Selon Louria - un rabbin du 16e siècle dont la pensée et la renommée influença fortement la mystique juive - pour que Dieu puisse créer le monde, il fallut qu'il crée d'abord un vide, un espace où il n'était pas. On appelle tsimtsoum dans la kabbale cet acte où Dieu se retire en un seul point, créant ainsi tout autour les ténèbres et un infini dans lequel Sa lumière, et le Jugement - la raison - peut se propager, et la matière exister. Avant que la matière et le temps n'apparaissent, Dieu étant tout ce qu'il y avait, rien ne pouvait exister en dehors de lui. C'est en repensant à cette explication, ainsi qu'à la potentialisation et l'actualisation des archétypes moraux dérivant de Dieu - tel qu'évoqué en introduction - qu'un lien s'est fait dans mon esprit entre la logique de l'énergie de Lupasco et la façon dont la kabbale nous parle de l'origine du monde. Je ne sais pas si Lupasco lui-même serait d'accord mais l'exercice en aura valu la peine, ne serait-ce que pour la redécouverte du livre de Barasab Nicolescu Qu'est-ce que la réalité? Réflexion autour de l'oeuvre de Stéphane Lupasco

On entend parfois dire qu'au fond, les religions livrent toutes le même message. C'est un cliché qui, comme bien des clichés, contient sa part de fausseté... et de vérité. Mais cette part de vérité a ceci de paradoxal qu'on la trouve surtout parmi les courants mystiques, courants avec lesquels les autorités religieuses des différentes traditions entretiennent souvent une relation ambigüe, quand elle n'est pas carrément hostile.** Et que ce soit à travers le soufisme - une branche mystique de l'islam - ,  les mystiques chrétiens tels que Maitre Eckhart, Sainte Thérèse d'Avila ou Saint Jean de la Croix, Milarepa; moine bouddhiste ayant vécu au 12e siècle, sans oublier les saints de l'Inde, tous nous entretiennent sur l'illusion du dualisme qui comme un voile obscurcit notre vision du réel. Stéphane Lupasco - qui ne semble pourtant pas avoir eu de révélations mystiques - a su, avec les seuls outils de la raison et de la logique, lever ce voile pour nous aider à voir un peu plus clair sur la nature du monde qui nous entoure et sur nous-même. Je terminerai en lui laissant le dernier mot tiré d'une entrevue qu'il a donnée en 1987, peu de temps avant sa mort : 

" ... si l’on prend votre logique en compte, il faudra en déduire que les trois matières macrophysique, biologique, psychique ou microphysique, existaient de tout temps. Comment peut-on imaginer un psychisme avant l’apparition des êtres vivants? "

S. L. : " Eh bien, tout d’abord une logique est une logique. Elle se suffit à elle-même. Quand on crée une logique, elle peut être constatée après ou non, exactement comme en physique, par exemple, où des hypothèses sont émises pour être ensuite infirmées ou confirmées. Donc ma logique généralisée est une logique autosuffisante en tant que logique; par la suite, on peut vérifier si elle est valable ou non. "

 " Oui bien sûr. Mais on peut, à juste titre, poser cette question puisque votre logique postule la coexistence de ces trois matières, même avant l’apparition des êtres vivants. "

S. L. : " Oui, elle existait. Mais elle était inobservable. Les êtres vivants sont là avant ma logique que j’ai appliquée aux systèmes vivants; donc même s’il n’y avait pas d’êtres vivants, elle aurait continué à avoir une valeur en tant que logique. Donc au départ, le problème qu’il y ait des phénomènes qui viennent la justifier ou non ne se pose pas. C’est par la suite que l’on peut en faire le constat. "

" Vous différenciez donc votre logique d’un fait expérimental, et vous dites qu’une logique se suffit à elle-même si elle est cohérente, mais qu’après, elle peut être vérifiée par l’expérience ou non… "

S. L. : " Exactement. Et il se trouve qu’elle est vérifiée. Mais ma démarche n’a pas consisté à créer d’abord une logique et puis à l’appliquer aux faits. Je suis parti de l’expérience, des faits, et j’ai constaté par induction ce que j’ai décrit sur les trois matières. Mais par la suite, je peux dire que je pouvais, en effet, créer et élaborer cette logique et puis la vérifier par les faits. "

 

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Petit retour sur ce billet

De me replonger dans la lecture de l'oeuvre de Lupasco et des commentaires de Nicolescu ont fait germer des intuitions... d'ordre théologique sur lesquelles je reviendrai à travers d'autres carnets. La notion de dualisme, et par conséquent de ce qui est non-duel, s'en retrouve simplifié il me semble, ce qui aidera à mieux l'expliquer. Même chose pour la notion d'incréé qui se trouve au coeur de toutes les religions, et de toute théorie matérialiste tout compte fait..!

 

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* Sauf à l'intérieur d'un cercle restreint dont fit partie le philosophe et essayiste Marc Beigbeder (père de Frédérique Beigbeder) qui rédigea sa maitrise sur Lupasco dont le travail a d'abord été suivi avec intérêt par plusieurs artistes, dont André Breton, Eugène Ionesco et Salvador Dali.

**  Il faut toutefois différencier les religions monothéistes de celles originaires de l'Inde et des autres pays asiatiques où par définition le mysticisme, c'est-à-dire l'expérimentation directe du divin, est au cœur de la pratique spirituelle.

#2 Le vertige de la prédestination et les vertus du Troll Yoga 

J'ai quand même pris de l'avance. En fait, je m'étais lancé à l'automne dernier le défi d'écrire quotidiennement. Mais ce fut un gros automne et j'ai dû laisser ça un peu de côté avec la sortie du E.P. et les vidéos que j'ai filmés et montés. Comme j'avais de la misère à m'y remettre, j'ai décidé de me commettre publiquement histoire de sentir un peu de pression. Je sais donc de quoi auront l'air mes premiers billets. Celui-ci pourra sembler un peu ardu pour ceux et celles qui ne sont pas familiers avec les philosophies orientales mais sachez qu'ils ne seront pas tous comme ça, y'en aura des beaucoup plus légers. Mais pour pouvoir comprendre un peu où tout ça s'en va, je n'ai pas vraiment le choix d'aborder cette dense matière. Et s'il s'en trouve des + connaissants qui relèveraient des erreurs et/ou qui divergeraient sur des points que j'avance, n'hésitez pas. Comme les Russes en '72, je suis aussi là pour apprendre.

À me regarder aller, on pourrait croire que je suis paresseux. C'est que je suis un grand contemplatif. Ce n'est pas anodin comme détail. J'aime la lenteur. J'y suis bien. J'aime aussi me coucher et me lever tard. Mine de rien, ce n'est pas tout l'monde qui est capable de se lever tard à mon âge... Aussi, je ne suis pas très matérialiste. Je n'en retire aucune fierté, je suis comme ça, c'est tout. Mais tout ça finit par donner quelqu'un qui n'est pas souvent sur le même beat que tout l'monde. On entend beaucoup parler que les gens sont débordés. Ce n'est pas mon cas. Aussi, je n'ai pas de cellulaire. Là encore, zéro mérite, j'ai juste jamais ressenti le besoin d'en avoir un. Dès le départ, j'ai perçu ça comme une grosse laisse. Se faire rejoindre partout, n'importe quand, vraiment.!? Carlos à qui j'ai parlé tout à l'heure chez Vidéotron m'a bien fait rire quand il m'a avoué qu'il ignorait s'il m'enviait ou me plaignait quand je lui ai appris que je n'en avais pas... Je peux pas comparer mais j'imagine que ça aide à avoir l'esprit un peu + disponible... Mais n'allez pas croire que je vis comme en 1995 pour autant, au contraire. Comme je travaille de la maison, je suis peut-être même plus devant mon écran que vous l'êtes, à m'intéresser à plein de trucs qui ne me servent à rien. Je vais même jusqu'à faire le troll sur Fox News... Quand on dit perdre son temps... Mais ça permet de relativiser. Je peux passer de "French commie" sur Fox à un réactionnaire de droite dans le Huffington Post dans la même journée! Y'a clairement un enseignement à tirer de cela. Mine de rien, je viens d'inventer le Troll Yoga; un excellent moyen de déstabiliser son ego et de méditer sur l'impertinence des phénomènes... Haha! J'ai voulu écrire impermanence mais l'auto-correcteur-à-marde s'est permis de changer ça pour impertinence. Ce qui, à bien y penser, convient beaucoup mieux au Troll Yoga. Mes excuses à l'auto-correcteur.

Mais il m'arrive aussi alors que je navigue entre un article de Politico et ma page Facebook de me poser de sérieuses questions. Et d'essayer d'y réfléchir. Ma marotte ces dernières années peut se résumer en un seul mot, parfois terrifiant, le mot prédestination. Vaste sujet. La science et ses philosophes s'y intéressent depuis quelques décennies et ont beaucoup écrit là-dessus. Et bien sûr, la religion aussi, depuis beaucoup + longtemps on s'en doutera. Une des doctrines du christianisme, le protestantisme, a longtemps insisté pour dire qu'il n'y rien à faire; on est sauvé ou on ne l'est pas. C'est déjà décidé, l'issue est scellée. Avant même d'avoir déjà commencé à respirer. Paradoxalement, le scientisme et le protestantisme arrivent aux mêmes conclusions même si pour ce faire, ils  empruntent 2 chemins complètement différents. Y'aurait des nuances à apporter, des grosses même; y'a plein de courants et sous-courants différents, mais comme disait l'autre, ce n'est pas le moment de donner dans la nuance. Un philosophe qui habite tout près de chez nous, André Moreau, a lui-même développé sa propre idée sur la chose. Ça m'embête car j'aurais du mal à vous la résumer mais si ma mémoire est bonne, il en ressortait une impression joyeuse malgré un fatalisme bien présent. Je prends la peine de le nommer car les conférences qu'Il donne chez lui, dans son salon les mardis soirs, est l'un des rares endroits que je connaissance où peut échanger sur le dualisme, poser des questions et entendre les réponses qu'ont apportées les philosophes qui se sont penchés sur la question. Moreau n'est pas qu'un drôle de personnage. C'est aussi un érudit, archi-prolifique..! Il peut autant vous expliquer les vues de Berkeley ou Bergson sur le dualisme que vous résumer les nuances qui différencient le nirvana bouddhiste du nirvana hindou... Parlant de bouddhisme, il me semble que c'est avec cette vision qu'on trouve le + son compte concernant la prédestination*, malgré le caractère plutôt inéluctable du karma et de la réincarnation. Inéluctable certes mais pas absolu. Selon le Bouddha, il serait possible d'abolir toute souffrance en brisant les chaines du karma et de la réincarnation et de parvenir au nirvana. C'est là le but de son enseignement. Ce qui veut dire, entre autres, de se débarrasser de notre dualisme inhérent, dualisme qui serait selon certains le péché originel chrétien (j'y reviendrai). Mais contrairement au christianisme, on est beaucoup moins dans la morale. Et surtout, le divin, étant un phénomène immanent et non pas transcendant comme en Occident, n'a pas son mot à dire sur notre salut. On a donc à notre disposition un peu + de libre-arbitre même si les différentes traditions bouddhistes ne disent pas toutes la même affaire à ce sujet. Mais une chose est certaine, tant que nous ne serons pas en mesure de comprendre qui nous sommes réellement, le miroir que nous renvoi notre égo continuera de nous fasciner, de nous hypnotiser, et nous empêchera de nous éveiller, d'atteindre l'illumination, de réaliser notre Nature-de-Bouddha.



On pourrait dire qu'en Occident, c'est le diable qui joue le rôle qu'en Orient on attribue à l'égo. L'étymologie du mot diable signifie « qui divise ». Et le diviseur n'a pas besoin d'être un être fourchu imaginaire pour opérer. Avoir un ego signifie en partant que l'on est divisé. Et c'est parce qu'on croit dur comme fer que nous sommes réellement divisé, c'est-à-dire séparé du monde qui nous entoure, que nous l'envisageons tel quel, sans même pouvoir s'imaginer qu'il pourrait en être autrement. Pas le choix de revenir aux premières paroles de Chanson Noire dont je parlais dans mon premier billet: "La vie, la mort, ça divise tout ton corps, ça crée un faux départ". Nous seulement il est difficile de remettre en cause cette certitude, si elle finissait par tomber, tout s'écroulerait! Y'aurait beaucoup à dire là-dessus mais pour faire court, tout ce qui nous constitue, notre corps, notre mode de pensée, la mémoire, le langage, nos sens, tous participent à la construction de notre égo, d'où la difficulté de concevoir autre chose, de se penser autrement. Comme si nos yeux essayaient de se retourner pour se voir... Le feu ne peut pas se brûler aurait dit Maître Eckhart. But there is a crack in everything nous a prévenu Cohen avant de nous quitter. Lui-même bouddhiste, il a tenté de mettre en pratique ce que Bouddha a enseigné à ses disciples il y a 2500 ans. Ça a été quand même pour moi une révélation de constater à quel point les religions et philosophies orientales sont très terre-à-terre lorsqu'il s'agit de donner les clés du paradis. Le contraste avec le christianisme est grand, la foi y jouant un rôle important certes, mais beaucoup central. Moins aveugle aussi; Bouddha insiste qu'il ne faut pas le croire sur parole! que l'on doit vérifier par nous-même si ce qu'il prêche fonctionne. On y est beaucoup plus méthodique qu'en Occident même si au final, les branches mystiques de tous les courants religieux principaux finissent par dire pas mal la même chose et partagent de nombreuses métaphores lorsque vient le temps de décrire l'anéantissement de l'égo. Mais contrairement à l'Orient, l'Occident (et l'Islam) s'est toujours méfié de ses mystiques et adresse peu la question du dualisme, du moins tel qu'entendu dans le bouddhisme, où elle est beaucoup plus... globale (?) que ce que Descartes voulait dire. J'ai peut-être l'air savant comme ça mais je pourrais pas tellement vous informer de ce que Descartes a dit là-dessus au-delà de l'opposition qu'il a tracé entre le corps et l'esprit.

J'allais l'apprendre beaucoup + tard mais ce sont les Beatles, à travers Tomorrow Never Knows  qui les premiers m'ont exposé aux religions orientales. La meilleure chanson jamais écrite par Lennon. Jamais dans le sens que les paroles sont juste pas de lui. Il n'a fait que prendre des passages qu'il a lu dans Le Livre des Morts Tibétains. Ce livre nous explique comment faire au moment de notre mort pour échapper à l'appel du dualisme et aux cycles de la réincarnation. Étant libéré de notre enveloppe corporelle, l'emprise du dualisme devient moins grande et si on est bien guidé, il est possible de passer directement au nirvana. Mais à ce qu'il parait, notre esprit, effrayé par cet perspective inconnue, cherche à retourner à ce qu'il connait, le plancher des vaches, où l'égo peut à nouveau se déployer malgré la souffrance inhérente qui vient avec. Faut voir sur le sujet le film Enter the Void. Hallucinant!  Un des personnages donne d'ailleurs au principal protagoniste un exemplaire du Livre des Morts Tibétains dont il ne saura faire usage une fois qu'il sera mort. L'ingéniosité du film tient dans le fait que ses 2 yeux sont la caméra. Tout est filmé comme si nous étions dans sa tête, on voit ce qu'il voit. C'es pourquoi lorsqu'il meurt, ça ne change rien, on continue de voir d'en haut ses errances telles que prédites dans le Livre des Morts Tibétains lorsqu'une âme ne réussit pas à atteindre le nirvana, la non-dualité, et retourne se réincarner. Je reviendrai plus tard sur la notion de non-dualité afin de mieux expliquer en quoi ça consiste. Une expérience particulièrement intense vécue il y a une quinzaine d'année m'a donnée l'opportunité d'y voir + clair, je vous la raconterai. D'ici là, j'aurai peut-être peaufiné ma théorie et ma pratique du Troll Yoga..! 

 

 

*Je viens de lire l'excellent La rencontre du bouddhisme et de l'Occident de Frédéric Lenoir et je ne suis plus certain que ce soit le cas...